第27章 韩非和法家(2)[第1页/共3页]

关于这一点，韩非写道：“夫贤人之治国，不恃人之为吾善也，而用其不得为非也。恃人之为吾善也，境内不什数；用人不得为非，一国可使齐。为治者用众而舍寡，故不务德而务法。”（《韩非子・显学》）

儒家主张，管理百姓该当以礼以德，不该当以法以刑。他们对峙传统的治道，却不熟谙当初实施此道的环境已经变了。在这个方面，儒家是保守的。在另一方面，儒家同时又是反动的，在他们的看法里反应了期间的窜改。传统上只按出身、财产分别的阶层辨别，儒家不再对峙了。当然，孔子、孟子还持续讲君子与小人的辨别。但是在他们看来，这类辨别在于小我的品德程度，没有需求按照本来的阶层不同了。

治国之道

儒家的看法是抱负主义的，法家的看法是实际主义的。正因为这个原因，以是在中国汗青上，儒家老是指责法家卑鄙、粗暴，法家老是指责儒家陈腐、空谈。

本章一开端就指出，在初期的中国封建社会中，以礼治贵族，以刑治布衣。以是，儒家要求不但治贵族以礼，并且治布衣也该当以礼而不以刑，这实际上是要求以更高的行动标准用之于布衣。在这个意义上，儒家是反动的。

照法家如此说来，他们的治国之道真恰是即便是愚人也能把握。君主只需求把奖惩大权握在手里。如许停止统治，就是“有为而无不为”。

赏、罚，韩非叫做君主的“二柄”。二柄之以是有效，是因为人道趋利而避害。韩非说：“凡治天下，必因情面。情面者，有好恶，故奖惩可用。奖惩可用，则禁令可立而治道具矣。”（《韩非子・八经》）

为了适应新的政治情势，法家提出了新的治国之道，如上所述，他们自发得是立于不败之地的。照他们所说，第一个需求的步调是立法。韩非写道：“法者，编著之图籍，设之于官府，而布之于百姓者也。”（《韩非子・难三》）通过这些法，奉告百姓，甚么应当做，甚么不该该做，法一经公布，君主就必须明察百姓的行动。因为他有势，能够奖惩违法的人，夸奖守法的人。如许办，就能够胜利地统治百姓，非论有多少百姓都行。

这里或许要问，君主如何晓得哪小我最合适某个职务呢？法家的答复是，也是用术就能晓得。韩非说：“为人臣者陈而言，君以其言授之事，专以其事责其功。功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则罚。”（《韩非子・二柄》）照如许来措置几个实际的例子，只要君主奖惩严明，不称职的人就再也不敢任职了，即便送给他也不敢要。如许，统统不称职的人就都淘汰了，只剩下称职的人担负当局职务。

“实”，法家是指担负当局职务的人；“名”，是这些人的头衔。这些头衔指明，担负各职务的人该当符合抱负地做到甚么事。以是“循名而责实”，就是责成担负必然职务的人，做到该职务该当符合抱负地做到的统统。君主的任务是，把某个特别的名加于某个特别的人，也就是把必然的职务授予必然的人。这个职务的服从，早已由法规定了，也由其名指了然。以是君主不需求，也不该该为他用甚么体例完成任务操心；只要任务完成了，完成得好就行。任务完成得好，君主就夸奖他；不然奖惩他。如此罢了。

至于君主“用天下”的详细法度，这一段里说：“是故古之明大道者，先明天，而品德次之；品德已明，而仁义次之；仁义已明，而分守次之；分守已明，而形名次之；形名已明，而因任次之；因任已明，而原省次之；原省已明，而是非次之；是非已明，而奖惩次之；奖惩已明，而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。……此之谓承平，治之至也。”