第27章 韩非和法家(2)[第2页/共3页]

君主就如许用法用势治民。他不需求有特别才气和高贵品德，也不需求像儒家主张的那样，本身做出表率，或是通太小我的影响来统治。

道家与法家代表中国思惟的两个极度。道家以为，人本来美满是天真的；法家以为，人本来美满是险恶的。道家主张绝对的小我自在；法家主张绝对的社会节制。但是在有为的看法上，两个极度却遇合了。这就是说，它们在这里有某些共同之处。

赏、罚，韩非叫做君主的“二柄”。二柄之以是有效，是因为人道趋利而避害。韩非说：“凡治天下，必因情面。情面者，有好恶，故奖惩可用。奖惩可用，则禁令可立而治道具矣。”（《韩非子・八经》）

治国之道

在法家思惟里，也没有阶层的辨别。在法律和君主面前大家划一。但是，法家不是把布衣的行动标准进步到用礼的程度，而是把贵族的行动标准降落到用刑的程度，乃至于将礼丢弃，只靠奖惩，一视同仁。

法家和道家

法家的治道，也是前期道家所主张的，只是词句上稍有分歧。《庄子》里有一段讲“用人群之道”。这一段既辨别了有为与有为，还辨别了“为天下用”与“用天下”。有为，是用天下之道；有为，是为天下用之道。君主存在的来由是统治全天下，以是他的服从和职责是本身有为，而号令别人替他为。换句话说，他的统治体例是以有为用天下。臣子的服从和职责，则是接管号令，服从而为。换句话说，臣子的服从是以有为为天下用。这一段里说：“上必有为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”（《庄子・天道》）

法家和儒家

术的观点，饶有哲学的兴趣。它也是固有的正名学说的一个方面。法家用术这个名词表示的正名学说是“循名而责实”（《韩非子・定法》）。

这里或许要问，君主如何晓得哪小我最合适某个职务呢？法家的答复是，也是用术就能晓得。韩非说：“为人臣者陈而言，君以其言授之事，专以其事责其功。功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则罚。”（《韩非子・二柄》）照如许来措置几个实际的例子，只要君主奖惩严明，不称职的人就再也不敢任职了，即便送给他也不敢要。如许，统统不称职的人就都淘汰了，只剩下称职的人担负当局职务。

至于君主“用天下”的详细法度，这一段里说：“是故古之明大道者，先明天，而品德次之；品德已明，而仁义次之；仁义已明，而分守次之；分守已明，而形名次之；形名已明，而因任次之；因任已明，而原省次之；原省已明，而是非次之；是非已明，而奖惩次之；奖惩已明，而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。……此之谓承平，治之至也。”

关于这一点，韩非写道：“夫贤人之治国，不恃人之为吾善也，而用其不得为非也。恃人之为吾善也，境内不什数；用人不得为非，一国可使齐。为治者用众而舍寡，故不务德而务法。”（《韩非子・显学》）

本章一开端就指出，在初期的中国封建社会中，以礼治贵族，以刑治布衣。以是，儒家要求不但治贵族以礼，并且治布衣也该当以礼而不以刑，这实际上是要求以更高的行动标准用之于布衣。在这个意义上，儒家是反动的。

儒家的看法是抱负主义的，法家的看法是实际主义的。正因为这个原因，以是在中国汗青上，儒家老是指责法家卑鄙、粗暴，法家老是指责儒家陈腐、空谈。