第54章 中国哲学在现代世界(2)[第2页/共3页]

人生的境地

人必须先说很多话，然后保持寂静。

哲学的任务是甚么？我在第一章曾提出，遵循中国哲学的传统，它的任务不是增加关于实际的主动的知识，而是进步人的精力境地。在这里更清楚地解释一下这个话的意义，仿佛是得当的。

另有的人，能够体味到社会的存在，他是社会的一员。这个社会是一个团体，他是这个团体的一部分。有这类觉解，他就为社会的好处做各种事，或如儒家所说，他做事是为了“正其义不谋其利”。他真恰是有品德的人，他所做的都是合适严格的品德意义的品德行为。他所做的各种事都有品德的意义。以是他的人生境地，是我所说的品德境地。

一小我做事，能够只是顺着他的本能或其社会的民风风俗。就像小孩和原始人那样，他做他所做的事，而并无觉解，或不甚觉解。如许，他所做的事，对于他就没成心义，或很少意义。他的人生境地，就是我所说的天然境地。

在中国哲学史中，正的体例从未获得充分生长；究竟上，对它太忽视了。是以，中国哲学向来贫乏清楚的思惟，这也是中国哲学以纯真为特性的启事之一。因为贫乏清楚的思惟，其纯真性也就是非常素朴的。纯真性本身是值得发扬的，但是它的素朴性必须通过清楚的思惟的感化加以降服。清楚的思惟不是哲学的目标，但是它是每个哲学家需求的不成贫乏的练习。它确切是中国哲学家所需求的。另一方面，在西方哲学史中从未见到充分生长的负的体例。只要二者相连络才气产生将来的哲学。

形上学的体例论

最后，一小我能够体味到超乎社会团体之上，另有一个更大的团体，即宇宙。他不但是社会的一员，同时还是宇宙的一员。他是社会构造的百姓，同时还是孟子所说的“天民”。有这类觉解，他就为宇宙的好处而做各种事。他体味他所做的事的意义，自发他正在做他所做的事。这类觉解为他构成了最高的人生境地，就是我所说的六合境地。

不管这个故事是真是假，它表示如许的真谛：在利用负的体例之前，哲学家或学哲学的门生必须通过正的体例；在达到哲学的纯真性之前，他必须通过哲学的庞大性。

在西方，康德能够说曾经利用过形上学的负的体例。在他的《纯粹理性攻讦》中，他发明了不成知者，即本体。在康德和其他西方哲学家看来，不成知就是不成知，因此就不能对于它说甚么，以是最好是完整放弃形上学，只讲知识论。但是在风俗于负的体例的人们看来，正因为不成知是不成知，以是不该该对于它说甚么，这是理所当然的。形上学的任务不在于，对于不成知者说些甚么；而仅仅在于，对于不成知是不成知这个究竟，说些甚么。谁若晓得了不成知是不成知，谁也就总算对于它有所知。关于这一点，康德做了很多事情。

在《抱负国》中，柏拉图说，哲学家必须从感受天下的“洞窟”上升到明智天下。哲学家到了明智天下，也就是到了六合境地。但是六合境地的人，其最高成绩，是本身与宇宙同一，而在这个同一中，他也就超出了明智。

由此看来，正的体例与负的体例并不是冲突的，倒是相辅相成的。一个完整的形上学体系，该当始于正的体例，而终究负的体例。如果它不终究负的体例，它就不能达到哲学的最后顶点。但是如果它不始于正的体例，它就贫乏作为哲学的本色的清楚思惟。奥秘主义不是清楚思惟的对峙面，更不在清楚思惟之下。无宁说它在清楚思惟以外。它不是反对理性的，它是超出理性的。