第54章 中国哲学在现代世界(2)[第1页/共3页]

在西方，康德能够说曾经利用过形上学的负的体例。在他的《纯粹理性攻讦》中，他发明了不成知者，即本体。在康德和其他西方哲学家看来，不成知就是不成知，因此就不能对于它说甚么，以是最好是完整放弃形上学，只讲知识论。但是在风俗于负的体例的人们看来，正因为不成知是不成知，以是不该该对于它说甚么，这是理所当然的。形上学的任务不在于，对于不成知者说些甚么；而仅仅在于，对于不成知是不成知这个究竟，说些甚么。谁若晓得了不成知是不成知，谁也就总算对于它有所知。关于这一点，康德做了很多事情。

人必须先说很多话，然后保持寂静。

另有的人，能够体味到社会的存在，他是社会的一员。这个社会是一个团体，他是这个团体的一部分。有这类觉解，他就为社会的好处做各种事，或如儒家所说，他做事是为了“正其义不谋其利”。他真恰是有品德的人，他所做的都是合适严格的品德意义的品德行为。他所做的各种事都有品德的意义。以是他的人生境地，是我所说的品德境地。

前几章已经奉告我们，中国哲学老是偏向于夸大为了成为贤人，并不需求做分歧于平常的事。他不成能演出古迹，也不需求演出古迹。他做的都只是平常人所做的事，但是因为有高度的觉解，他所做的事对于他就有分歧的意义。换句话说，他是在憬悟状况做他所做的事，别人是在无明状况做他们所做的事。禅宗有人说，“觉”字乃万妙之源。由觉产生的意义，构成了他的最高的人生境地。

在《新知言》一书中，我以为形上学有两种体例：正的体例和负的体例。正的体例的本色，是说形上学的工具是甚么；负的体例的本色，则是不说它。如许做，负的体例也就启迪了它的性子和某些方面，这些方面是正的描述和阐发没法说出的。

禅宗有个故事说：“俱胝和尚，凡有诘问，唯举一指。后有孺子，因外人问：‘和尚说何法要？’孺子亦竖起一指。胝闻，遂以刃断其指，孺子号哭而去。胝复召子，孺子回顾，胝却竖其指，孺子俄然贯穿。”（《曹山语录》）

形上学的体例论

我在《新原人》一书中曾说，人与其他植物的分歧，在于人做某事时，他体味他在做甚么，并且自发他在做。恰是这类觉解，使他正在做的对于他有了意义。他做各种事，有各种意义，各种意义分解一个团体，就构成他的人生境地。如此构成大家的人生境地，这是我的说法。分歧的人能够做不异的事，但是大家的觉解程度分歧，所做的事对于他们也就各有分歧的意义。每小我各有本身的人生境地，与其他任何小我的都不完整不异。如果不管这些小我的差别，我们能够把各种分歧的人生境地分别为四个概括的品级。从最低的提及，它们是：天然境地、功利境地、品德境地、六合境地。

最后，一小我能够体味到超乎社会团体之上，另有一个更大的团体，即宇宙。他不但是社会的一员，同时还是宇宙的一员。他是社会构造的百姓，同时还是孟子所说的“天民”。有这类觉解，他就为宇宙的好处而做各种事。他体味他所做的事的意义，自发他正在做他所做的事。这类觉解为他构成了最高的人生境地，就是我所说的六合境地。

由此看来，正的体例与负的体例并不是冲突的，倒是相辅相成的。一个完整的形上学体系，该当始于正的体例，而终究负的体例。如果它不终究负的体例，它就不能达到哲学的最后顶点。但是如果它不始于正的体例，它就贫乏作为哲学的本色的清楚思惟。奥秘主义不是清楚思惟的对峙面，更不在清楚思惟之下。无宁说它在清楚思惟以外。它不是反对理性的，它是超出理性的。