第12章 儒家的理想主义派：孟子(1)[第1页/共3页]

政治哲学

据他说，有个期间贤人尧为天子（传闻是活在公元前24世纪）。尧老了，选出一个年青些的贤人舜，教给他如何为君，因而在尧身后舜为天子。一样地，舜老了选出一个年青些的贤人禹做他的担当人。天子的宝座就如许由贤人传给贤人，照孟子说，如许做是因为该当如许做。

孟子提出大量论证，来支撑性善说，有段论证是：“人皆有不忍人之心。……古人乍见孺子将入于井，皆有怵惕怜悯之心。……由是观之，无怜悯之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无推让之心，非人也；无是非之心，非人也。怜悯之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；推让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。……凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不敷以事父母。”（《孟子・公孙丑上》）

我们由此看出了儒墨的根本分歧。孟子以“距杨墨”为己任，他说：“杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。……是邪说诬民，充塞仁义也。”（《孟子・滕文公下》）很较着，杨朱的学说是反对仁义的，因为仁义的本质是利他，而杨朱的原则是利己。但是墨子的兼爱，目标也是利他，在利他这方面他乃至比儒家的调子更高。那么，孟子在他的攻讦中，为甚么把墨子和杨朱混在一起呢？

前面我们已经看到，墨家的国度发源论，也是一种功利主义的实际。现在再看儒家的国度发源论，又与它分歧。孟子说：“人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。贤人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，佳耦有别，长幼有序，朋友有信。”（《孟子・滕文公上》）人之以是异于禽兽，在于有人伦以及建立在人伦之上的品德原则。国度和社会发源于人伦。照墨家说，国度的存在是因为它有效；照儒家说，国度的存在是因为它该当存在。

巫马子是儒家的人，竟然说“爱我身于吾亲”，很能够是墨家文献的夸大其词。这明显与儒家夸大的孝道分歧。除了这一句以外，巫马子的说法总的看来合适儒家精力。因为照儒家看来，该当爱有差等。

谈到这些差等，孟子说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子・经心上》）孟子同墨者夷之辩论时，问他：“信觉得人之亲其兄之子，为若亲其邻之赤子乎？”（《孟子・滕文公上》）对于兄之子的爱，天然会厚于对邻居之子的爱。在孟子看来，这是完整普通的；人该当作的就是推行这类爱使之及于更远的社会成员。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”（《孟子・梁惠王上》）这就是孟子所说的“善推其所为”，这类推行是在爱有差等的原则根本长停止的。

人只要在人伦即人与人的干系中，才获得充分的实现和生长。孟子像亚里士多德，主张“人是政治的植物”，主张只要在国度和社会中，才气够充分生长这些人伦。国度是一个品德的构造，国度的元首必须是品德的魁首。是以儒家的政治哲学以为，只要贤人能够成为真正的王。孟子把这类抱负，描画成在抱负化的当代已经存在。

统统人的赋性中都有此“四端”，若充分扩大，就变成四种“常德”，即儒家极其夸大的仁、义、礼、智。这些“德”，若不受内部环境的停滞，就会从内部天然生长（即扩大），有如种子本身长成树，蓓蕾本身长成花。这也就是孟子同告子争辩的底子之点，告子以为人道本身无善无不善，是以品德是从内里报酬地加上的东西，即所谓“义，外也”。