第12章 儒家的理想主义派：孟子(1)[第1页/共3页]

人道是善的，还是恶的？――切当地说，就是，人道的本质是甚么？――向来是中国哲学中争辩最狠恶的题目之一。据孟子说，他阿谁时候，关于人道的学说，除了他本身的学说以外，还另有三种学说。第一种是说人道既不善又不恶。第二种是说人道既可善又可爱（这意义仿佛是说人道内有善恶两种成分）。第三种是说有些人的人道善，有些人的人道恶（详《孟子・告子上》）。持第一种学说者是告子，他是与孟子同时的哲学家。《孟子》中保存了他和孟子的几段很长的辩论，以是我们对于第一种学说比对于其他两种晓得很多一些。

我们由此看出了儒墨的根本分歧。孟子以“距杨墨”为己任，他说：“杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。……是邪说诬民，充塞仁义也。”（《孟子・滕文公下》）很较着，杨朱的学说是反对仁义的，因为仁义的本质是利他，而杨朱的原则是利己。但是墨子的兼爱，目标也是利他，在利他这方面他乃至比儒家的调子更高。那么，孟子在他的攻讦中，为甚么把墨子和杨朱混在一起呢？

对于这个题目，传统的答复是，因为墨家主张爱无差等，而儒家主张爱有差等。换句话说，在爱人的题目上，墨家夸大划一，儒家夸大差等。《墨子》里有段话说了然这个分歧，有个巫马子对墨子说：“我不能兼爱。我爱邹人于越人，爱鲁人于邹人，爱我村夫于鲁人，爱我家人于村夫，爱我亲于我家人，爱我身于吾亲。”（《墨子・耕柱》）

巫马子是儒家的人，竟然说“爱我身于吾亲”，很能够是墨家文献的夸大其词。这明显与儒家夸大的孝道分歧。除了这一句以外，巫马子的说法总的看来合适儒家精力。因为照儒家看来，该当爱有差等。

孟子一度是稷下的闻名学者之一。他也曾游说各国诸侯，但是他们都不听信他的学说。他最后只好返来与弟子们作《孟子》七篇。这部书记录了孟子与诸侯、与弟子的说话。《孟子》厥后被推许为《四书》之一，《四书》是近千年来儒家教诲的根本。

统统人的赋性中都有此“四端”，若充分扩大，就变成四种“常德”，即儒家极其夸大的仁、义、礼、智。这些“德”，若不受内部环境的停滞，就会从内部天然生长（即扩大），有如种子本身长成树，蓓蕾本身长成花。这也就是孟子同告子争辩的底子之点，告子以为人道本身无善无不善，是以品德是从内里报酬地加上的东西，即所谓“义，外也”。

人只要在人伦即人与人的干系中，才获得充分的实现和生长。孟子像亚里士多德，主张“人是政治的植物”，主张只要在国度和社会中，才气够充分生长这些人伦。国度是一个品德的构造，国度的元首必须是品德的魁首。是以儒家的政治哲学以为，只要贤人能够成为真正的王。孟子把这类抱负，描画成在抱负化的当代已经存在。

谈到这些差等，孟子说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子・经心上》）孟子同墨者夷之辩论时，问他：“信觉得人之亲其兄之子，为若亲其邻之赤子乎？”（《孟子・滕文公上》）对于兄之子的爱，天然会厚于对邻居之子的爱。在孟子看来，这是完整普通的；人该当作的就是推行这类爱使之及于更远的社会成员。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”（《孟子・梁惠王上》）这就是孟子所说的“善推其所为”，这类推行是在爱有差等的原则根本长停止的。

这里就有一个题目：为甚么人该当让他的“四端”，而不是让他的初级本能，自在生长？孟子的答复是，人之以是异于禽兽，就在于有此“四端”。以是该当生长“四端”，因为只要通过生长“四端”，人才真正成为“人”。孟子说：“人之以是异于禽兽者几希，百姓去之，君子存之。”（《孟子・离娄下》）他如许答复了孔子没有想到的这个题目。