第50章 新儒家：心学(2)[第1页/共3页]

如此，“三纲领”就归结为“一纲领”：“明显德。”明德，不过是吾心之赋性。统统人，不管善恶，在底子上都有此心，此心不异，私欲并不能完整蒙蔽此心，在我们对事物做出直接的本能的反应时，此心就老是本身把本身显现出来。“见孺子之入井，而必有怵惕怜悯之心焉”，就是申明这一点的好例。我们对事物的最后反应，使我们自但是自发地晓得是为是，非为非。这类知，是我们赋性的表示，王守仁称之为“知己”。我们需求做的统统，不过是顺从这类知的唆使，毫不踌躇地进步。因为如果我们要寻觅借口，不去当即遵行这些唆使，那就是对于知己有所增损，因此也就丧失至善了。这类寻觅借口的行动，就是由私意而生的小智。我们已经在第二十3、第二十四章中看到，周敦颐、程颢都提出过一样的学说，但是王守仁在这里所说的，则赐与这个学说以更无形上学意义的根本。

这句话的意义是，大家有做贤人的潜能。他能够成为实际的贤人，只要他顺从他的知己的唆使而行。换句话说，他需求做的，是将他的知己付诸实际，或者用王守仁的术语说，就是“致知己”。是以，“致知己”就成了王学的中间看法，王守仁在暮年就只讲这三个字。

[1]本章英文为The School of Universal Mind（“宇宙的心”学派）。――译者注

再援引王守仁的一段话：“民气是天渊，无所不赅。原是一个天，只为私欲停滞，则天之本体失了。……现在念念致知己，将此停滞窒塞，一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。……一节之知，即全部之知；全部之知，即一节之知。老是一个本体。”（《传习录》下，见《王文成公全书》卷三）

“八条目”的下两步是“诚意”、“正心”。按王守仁的说法，诚意就是闲事、致知己，皆乃至诚行之。如果我们寻觅借口，不顺从知己的唆使，我们的意就不诚。这类不诚，与程颢、王守仁所说的“无私用智”是一回事。意诚，则心正；正心，也不过是诚意。

由此可见，王守仁的体系，是遵守周敦颐、程颢、陆九渊等人的体系线路，但是表述得更有体系，更加紧密。他将《大学》的纲目安排进他的体系中，安排得如此之好，既足以自傲，又足以服人。

这个体系及其精力涵养体例都是简易的、直接的，这些性子本身就具有激烈的传染力。我们最需求的是起首体味，每人各有本心，本心与宇宙合为一体。这个体味，陆九渊称之为“先立乎其大者”，这句话是借用孟子的。陆九渊说：“近有议吾者云：‘除了“先立乎其大者”一句，全无伎俩。’吾闻之曰：‘固然。’”（《象山选集》卷三十四）

甚么是知己？它不过是我们心的内涵光亮，宇宙本有的同一，也就是《大学》所说的“明德”。所乃至知己也就是明显德。如许，全数的《大学》就归结为一句话：致知己。

对佛家的攻讦

若顺着这类论证推下去，我们能够说，新儒家比道家、佛家更加一贯地对峙道家、佛家的根基看法。他们比道家还要道家，比佛家还要佛家。

用敬

《大学》还讲了“八条目”，是自我精力涵养的八个步调。头两步是“致知”、“格物”。照王守仁的说法，“致知”就是“致知己”。自我的涵养，不过是顺从本身的知己而行罢了。

另有一个故事说，有个王守仁的门人，夜间在房内捉得一贼。他对贼讲一番知己的事理，贼大笑，问他：“请奉告我，我的知己在那里？”当时是热天，他叫贼脱光了上身的衣服，又说：“还太热了，为甚么不把裤子也脱掉？”贼踌躇了，说：“这，仿佛不大好吧。”他向贼大喝：“这就是你的知己！”