第48章 新儒家：理学(2)[第1页/共3页]

朱熹还说：“盖民气之灵，莫不有知；而天下之物，莫不有理。唯于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯穿焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全部大用无不明矣。”（《大学章句・补格物传》）在这里我们再一次看到顿悟的学说。

以是心和其他个别事物一样，都是理与气合的表现。心与性的辨别在于：心是详细的，性是笼统的。心能有活动，如思惟和感受，性则不能。但是只要我们心中产生如许的活动，我们便能够推知在我们性中有呼应的理。朱熹说：“论性，要须先识得性是个甚么样物事。程子‘性即理也’，此说最好。今且以理言之，毕竟却无形影，只是这一个事理。在人，仁、义、礼、智，性也，然四者有何形状，亦只是有如此事理。有如此事理，便做得很多事出来，以是能怜悯、羞恶、推让、是非也。比方论药性，性寒、性热之类，药上亦无讨这形状处，只是服了后，却做得冷、做得热的，便是性。”（《朱子语类》卷四）

这个别例的根本在《大学》一书中，新儒家觉得《大学》是“初学入德之门”。第十六章中讲过，《大学》所讲的涵养体例，开端于“致知”和“格物”。照程朱的观点，“格物”的目标，是“致”我们对于永久的理的“知”。

在第七章中我们看到，孟子主张，在人道中有四种稳定的德行，它们表示为“四端”。上面引的朱熹这段话，赐与孟子学说以形上学的按照，而孟子的学说本身根基上是心机学的。照朱熹的说法，仁、义、礼、智，都是理，属于性，而“四端”则是心的活动；我们只要通过详细的，才气晓得笼统的；我们只要通过心，才气晓得性。我们将鄙人一章看到，陆王学派主张心即性。这是程朱与陆王两派争辩的首要题目之一。

这本身仿佛已经够了，为甚么还要辅之以“用敬”呢？答复是：若不消敬，则格物就很能够不过是一智能练习，而不能达到预期的顿悟的目标。在格物的时候，我们必须心中记取，我们正在做的，是为了见性，是为了擦净珍珠，重放光彩。只要常常想着要悟，才气一朝大悟。这就是用敬的服从。

究竟上，不但是圣王遵循此道以治国，凡是在政治上有所作为的人，都在必然程度上遵循此道而行，不过偶然不自发、不完整罢了。朱熹写道：“常窃觉得亘古亘今，只是一理，顺之者成，逆之者败。固非古之圣贤所能独然，而后代之所谓豪杰豪杰者，亦未有能舍此理而得有所建立成绩者也。但古之圣贤，从本根上便有唯精独一工夫，以是能执此中，彻头彻尾，无不尽善。厥后所谓豪杰，则何尝有此工夫，但在利欲场中，头出头没。其资美者，乃能有所暗合，而随其分数之多少以有所立；然其或中或否，不能尽善，则一罢了。”（《答陈同甫书》，见《白文公文集》卷三十六）

为甚么这个别例不从“穷理”开端，而从“格物”开端？朱熹说：“《大学》说格物，却不说穷理。盖说穷理，则似悬空无捉摸处。只说格物，则只就那形而下之器上，便寻那形而上之道。”（《朱子全书》卷四十六）换言之，理是笼统的，物是详细的。要晓得笼统的理，必须通过详细的物。我们的目标，是要晓得存在于外界和我们赋性中的理。理，我们晓得得越多，则为气禀所蔽的性，我们也就看得越清楚。

[1]本章英文为The School of Platonic Ideas（“柏拉图式理念”学派）。――译者注