第37章 新道家：主理派(2)[第1页/共3页]

在向郭的体系里，“道”是真正的“无”。在这个别系中，“天”或“六合”（这里译为universe）才是最首要的看法。天是万物的总名，所以是统统存在的全部。从天的观点看万物，使本身与天同一，也就是超出万物及其不同，用新道家的话说，就是“超乎形象”。

这个观点在向郭注中是如许申明的：“故知之为名，生于恰当，而灭于冥极。冥极者，任其至分而无毫铢之加。是故虽负万钧，苟当其所能，则俄然不知重之在身。”（《摄生主》“而知也无涯”注）如果按这个意义来了解知识，那么，非论是柏拉图还是庄子，都不能以为是有任何知识。

向郭还对先秦道家的“纯素之道”做出了新的解释。他们说：“苟以不亏为纯，则虽百行同举，万变参备，乃至纯也。苟以不杂为素，则虽龙章风韵，倩乎有非常之观，乃至素也。若不能保其天然之质而杂乎外饰，则虽犬羊之鞹庸得谓之纯素哉！”（《决计》“故素也者……”注）

社会也是处于不竭的窜改当中。人类的需求都是常常窜改的。在某一期间好的轨制和品德，在另一期间能够不好。向郭注说：“夫先王典礼，以是适时用也。时过而不弃，即为民妖，以是兴矫效之端也。”（《天运》“围于陈蔡之间……”注）

《庄子·齐物论》中夸大了这个没有差别的学说，特别是夸大了没有是非不同。向郭注阐扬了这个学说，更加富于辩才。《齐物论》中说：“六合一指也，万物一马也。”向郭注：“将明无是不过，莫若几次相喻。几次相喻，则彼之与我，既同于自是，又均于相非。均于相非，则天下无是；同于自是，则天下不过。……何故明其然耶？是若果是，则天下不得复有非之者也。非若果非，则天下亦不得复有是之者也。今是非无主，纷然淆乱，明此戋戋者各信其成见而同于分歧耳。仰观俯察，莫不皆然。是乃至人知六合一指也，万物一马也，故浩然大宁，而六合万物各当其分，同于得意，而无是不过也。”

一小我在他的活动中，让他的天然才气充分而自在地阐扬，就是有为。反之是有为。向郭注说：“夫善御者，将以尽其能也。尽能在于自任。……若乃任驽骥之力，适迟疾之分，虽则萍踪接乎八荒之表，而众马之性全矣。而惑者闻任马之性，乃谓放而不乘；闻有为之风，遂云行不如卧；何其往而不返哉！斯失乎庄生之旨远矣。”（《马蹄》“饥之渴之……”注）固然如许攻讦，实在这些人对庄子的了解仿佛并不是错得很远。不过向郭对庄子的解释，的确是高超的创见。

另有，“爱生有分，而以所贵引之，则性命丧矣。若乃毁其所贵，弃彼任我，则聪明各全，人含其真也”（《胠箧》“擢乱六律……”注）。仿照别人，不但不能胜利；并且正因为仿照别人，就有极大能够丧失本身的天然赋性。这是仿照的坏处。

又说：“法贤人者，法其迹耳。夫迹者，已去之物，非应变之具也，奚足尚而执之哉！执成迹以御乎无方，无方至而迹滞矣。”（《胠箧》“但是田成子一旦杀齐君而盗其国”注）

“齐物”

以是仿照是无用的，没有成果的，有害的。独一公道的糊口体例是“任我”，这也就是实际“有为”。

第二，仿照是没有成果的。向郭注奉告我们：“有情于为离、旷而弗能也，然离、旷以无情而聪明矣；有情于为贤圣而弗能也，然贤圣以无情而贤圣矣。岂直贤圣绝远而离、旷难慕哉？虽下愚聋瞽及鸡鸣狗吠，岂有情于为之，亦终不能也。”（《德充符》“庄子曰道与之貌……”注）某物是甚么，它就是甚么。一物总不能是另一物。